… IL ME FAUT VOUS APPRENDRE A M’APPRENDRE A ME LIRE… - Gruber, Eberhard (Testo e Senso, 2007)
Eberhard Gruber, … Occorre che vi insegni ad insegnarmi a leggermi La scomparsa di Jacques Derrida scrive e chiude l’ultima pagina delle commosse commemorazioni che il filosofo dedicò a colleghi ed amici, dal 1980 con la morte di Roland Barthes a quella di Maurice Blanchot nel 2003. Chaque fois unique, la fin du monde (Ogni volta unica, la fine del mondo), la raccolta che riunisce tra altri i ritratti di Michel Foucault, di Edmond Jabès, di Sarah Kofman, di Gilles Deleuze, di Emmanuel Levinas, di JeanFrançois Lyotard, impone alla «mélancolie sans âge» (la malinconia senza età) di fare i conti con la memoria al presente. Ma «Chi ormai farà da testimone al testimone?» come scrisse Paul Celan nella poesia (commentata a lungo da Derrida) Aschenglorie (cenerigloria). Testimonianza, memoria, confessione, circoncisione: Circonfession (circonfessione); nel ventiquattresimo periodo del libro (dedicato alla memoria della madre), Derrida scrive appunto il me faut vous apprendre à m’apprendre à me lire (occorre che vi insegni ad insegnarmi a leggermi). L’imperativo esprime l’obbligo di stabilire tra autore e lettore una relazione interattiva e reciproca di scritturaletturatraduzione: la mia lettura del mio scritto è già da sempre la lettura da un altro del mio scritto; essa implica un altrocomelettore che condivida processo lettoriale e comprensione e che traduca la scrittura in lettura. Ma il compito del lettore chiamato a leggere “per l’autore” e per sé stesso è esposto al rischio di letture contrastanti: autentico “traduttore” sarà colui che riuscirà a farle convergere, a leggerle collegandole; evitando quindi di cadere o nella “parafrasi di un presupposto deriddiano”, o nell’ ”arbitrarietà lettoriale”. La frase di Derrida è un invito alla performatività lettoriale: non a formulare semplicemente la lettura deriddiana ma a fare riformulare una lettura dello scritto deriddiano con parole altre che non quelle già scritte, con il fine di implementarne il senso. La traduzione per Derrida si situa sempre nell’entredeux dello scritto in quanto scritto e dello scritto in quanto lettura prefissata. Derrida si legge “traducendosi”, facendosi tradurre da un altro sé stesso, da un altro da sé. L’etica, la responsabilità, il rischio della traduzione stanno in quella condivisione della “performatività”, ma anche nell’intervallo, nell’intercapedine, nel ritirasi del traduttore nell’accettazione dell’impossibile possibilità, nell’assunzione dell’irriducibilità dell’idioma. Derrida, rigoroso e scrupoloso traduttore di Husserl, formula l’aporia: Rien n’est traduisible. Tout est traduisible (Nulla è traducibile. Tutto è traducibile), completandola con: “l’intraducibile è traducibile” e “il traducibile è intraducibile”. Questa relazione contraddittoria rimanda a quei paradossi evidenziati da Walter Benjamin, ne Il compito del traduttore: «Ma la traduzione non si trova, come l’opera poetica, per così dire all’interno della foresta del linguaggio, ma al di fuori di essa, dirimpetto ad essa, e, senza porvi piede, vi fa entrare l’originale, e ciò in quel solo punto dove l’eco della propria lingua può rispondere all’opera della lingua straniera »[1]. La lettura che Derrida propone del Mercante di Venezia, dimostra quanto lo scarto tra logiche opposte, la consapevole distorsione del linguaggio e dei concetti, l’assenza di traduzione condivisa (senza equivalenza, né reciprocità non c’è perdono possibile, né giustizia) portano al trionfo dell’inganno e della derisione. L’etica della traduzione sta invece nella modestia del compito, nell’umile riconoscimento di equivalenze, nella relazione non possessiva né dominatrice tra leggere e scrivere, sotto il segno della condivisione e della reciprocità. Il lavoro dell’umano traduttore, né passiva imitazione né pretesa di origine, accompagna l’opera al suo stesso livello, come l’esecuzione musicale di uno spartito: l’opera è orchestrata dalle sue letturetraduzioni. [1] Walter Benjamin, Angelus novus. Saggi e frammenti, a cura di Renato Solmi, Torino, Einaudi, 1962 e 1995, p. 47.